Afinal, o que é Estoicismo? Qual é a sua origem e como funciona seus conceitos? Através deste artigo, iremos abordar o tema, assim como compartilhar dicas de livros.
Uma breve sinopse e definição sobre esta escola particular de filosofiahelenística: O estoicismo foi fundado em Atenas por Zenão de Cítio no início do século III aC, mas foi praticado notoriamente pelos gostos de Epicteto , Sêneca e Marco Aurélio .
A filosofia afirma que a virtude (como a sabedoria) é felicidade e o julgamento deve ser baseado no comportamento, e não nas palavras. Que não controlamos e não podemos confiar em eventos externos, apenas nós mesmos e nossas respostas.
O estoicismo tem apenas alguns ensinamentos centrais. Estabelece para nos lembrar de quão imprevisível o mundo pode ser. Quão breve é o nosso momento de vida. Como ser firme, forte e no controle de si mesmo.
E, finalmente, que a fonte de nossa insatisfação reside em nossa dependência impulsiva de nossos sentidos reflexivos, e não da lógica.
O estoicismo não se ocupa de teorias complicadas sobre o mundo, mas de nos ajudar a superar emoções destrutivas e agir sobre o que pode ser usado. Ele é construído para ação, não um debate interminável.
A filosofia tinha três líderes principais. Marco Aurélio , o imperador do Império Romano, o homem mais poderoso da Terra, sentava-se todos os dias para escrever-se notas sobre contenção, compaixão e humildade. Epicteto suportou os horrores da escravidão para fundar sua própria escola, onde ensinou muitas das maiores mentes de Roma.
Sêneca , quando Nero se voltou contra ele e exigiu seu suicídio, só conseguiu pensar em consolar sua esposa e amigos.
Mas não são apenas esses três – o estoicismo tem sido praticado por reis, presidentes, artistas, escritores e empresários. Tanto homens históricos como modernos ilustram o estoicismo como um modo de vida.
Dizem que o rei da Prússia, Frederico o Grande, andava com as obras dos estóicos em seus alforjes, porque eles podiam, em suas palavras, “sustentar você no infortúnio”. Enquanto isso, Montaigne, o político e ensaísta, tinha uma linha de Epictetus esculpida na viga acima do estudo em que ele passou a maior parte do tempo.
Os fundadores também foram inspirados pela filosofia. George Washington foi apresentado ao estoicismo por seus vizinhos aos dezessete anos e, depois, fez uma peça sobre Cato para inspirar seus homens naquele inverno escuro em Valley Forge.
Considerando que Thomas Jefferson tinha uma cópia de Seneca em sua mesa de cabeceira quando ele morreu.
As teorias do economista Adam Smith sobre a interconectividade do mundo – o capitalismo – foram significativamente influenciadas pelo estoicismo que ele estudou como estudante, sob um professor que havia traduzido os trabalhos de Marco Aurélio.
O pensador político, John Stuart Mill, escreveu sobre Marcus Aurelius e o estoicismo em seu famoso tratado On Liberty , chamando-o de “o mais alto produto ético da mente antiga”.
O estoicismo difere da maioria das escolas existentes em um sentido importante: sua finalidade é a aplicação prática. Não é um empreendimento puramente intelectual.
É uma ferramenta que podemos usar para nos tornarmos melhores em nosso ofício, melhores amigos e pessoas melhores.
É fácil esconder o fato de que Marco Aurélio era o imperador romano sem absorver verdadeiramente a gravidade dessa posição. Os imperadores eram deidades, homens comuns com acesso direto à riqueza e adulação ilimitadas.
Antes de você chegar à conclusão de que os estóicos eram homens soturnos e tristes, pergunte-se: se você fosse um ditador, como seria seu diário?
A escrita estóica é muito mais próxima de uma sessão de ioga ou de um aquecimento pré-jogo do que de um livro de filosofia que um professor universitário poderia escrever. É uma preparação para a vida filosófica em que o estado mental correto é a parte mais crítica.
Veja abaixo 8 Frases Profundas e Intrigantes do Imperador Marco Aurélio ligadas ao Estoicismo:
Exercícios Estóicos “Espirituais”
Os estóicos praticavam o que é conhecido como “exercícios espirituais” e atraíam-lhes força.
Vamos dar uma olhada em nove dos exercícios mais importantes:
Exercício 1: Infortúnio
“É em tempos de segurança que o espírito deve estar se preparando para tempos difíceis; enquanto a fortuna está concedendo favores a ela, então é a hora de ela ser fortalecida contra suas rejeições. ” -Seneca
Sêneca, que gozava de grande riqueza como conselheiro de Nero, sugeriu que devíamos reservar um certo número de dias por mês para praticar a pobreza.
Pegue um pouco de comida, use suas piores roupas, fuja do conforto de sua casa e da sua cama. Coloque-se cara a cara com o desejo, ele disse, você vai se perguntar “É isso que eu costumava temer?”
É importante lembrar que isso é um exercício e não um artifício retórico. Ele não quer dizer “pensar sobre” infortúnio, ele significa viver isso. Conforto é o pior tipo de escravidão, porque você está sempre com medo de que algo ou alguém o leve embora.
Mas se você não pode apenas antecipar, mas praticar a desgraça, então o acaso perde sua capacidade de perturbar sua vida.
Montaigne gostava de um antigo jogo de bebida, onde os membros se revezavam segurando uma pintura de um cadáver dentro de um caixão e aplaudiam: “Beba e seja feliz quando você estiver morto, você ficará assim”.
Emoções como ansiedade e medo têm suas raízes na incerteza e raramente na experiência. Qualquer um que tenha feito uma grande aposta em si mesmo sabe quanta energia ambos os estados podem consumir.
A solução é fazer algo sobre essa ignorância. Familiarize-se com as coisas, os piores cenários, de que você tem medo.
Pratique o que você teme, seja uma simulação em sua mente ou na vida real. A desvantagem é quase sempre reversível ou transitória.
Exercício 2: A Percepção de Bem e Mal
“Escolha não ser prejudicado e você não se sentirá prejudicado. Não se sinta prejudicado e você não foi. ” -Marcus Aurelius
Os estóicos faziam um exercício chamado Virando o obstáculo de cabeça para baixo. O que eles pretendiam fazer era tornar impossível não praticar a arte da filosofia. Porque se você conseguir transformar um problema corretamente de cabeça para baixo, todo “mal” se torna uma nova fonte de bem.
Suponha por um segundo que você está tentando ajudar alguém e eles respondem sendo rude ou não estão dispostos a cooperar.
Em vez de tornar sua vida mais difícil, diz o exercício, eles estão realmente direcionando você para novas virtudes; por exemplo, paciência ou compreensão. Ou a morte de alguém próximo a você; uma chance de mostrar coragem.
Marco Aurélio descreveu assim:
“O impedimento à ação avança a ação. O que fica no caminho se torna o caminho”.
Para o estóico, tudo é oportunidade. O escândalo do reverendo Wright, um caso frustrante em que sua ajuda não é apreciada, a morte de um ente querido, nenhuma delas é “oportunidade” no sentido normal da palavra. Na verdade, eles são o oposto. Eles são obstáculos. O que um estóico faz é transformar todo obstáculo em uma oportunidade.
Não há bem ou mal para os estóicos praticantes. Só existe percepção. Você controla a percepção.
Você pode escolher extrapolar além da sua primeira impressão (‘X aconteceu’ -> ‘X aconteceu e agora minha vida acabou’). Se você amarrar sua primeira resposta ao desapego, verá que tudo é simplesmente uma oportunidade.
“Alexandre, o Grande e seu motorista de mula morreram e a mesma coisa aconteceu com os dois.” -Marcus Aurelius
Marco Aurélio escreveu para si mesmo um lembrete simples e eficaz para ajudá-lo a recuperar a perspectiva e permanecer equilibrado:
“Corra na lista daqueles que sentiam raiva intensa de alguma coisa: a mais famosa, a mais infeliz, a mais odiada, a mais que fosse: Onde está tudo isso agora? Fumaça, poeira, lenda … ou nem mesmo uma lenda. Pense em todos os exemplos. E quão triviais são as coisas que queremos tão apaixonadamente ”.
É importante notar que ‘paixão’ aqui não é o uso moderno com o qual estamos familiarizados, como no entusiasmo ou no cuidado com alguma coisa. Como Don Robertson explica em seu livro , quando os estóicos discutem a superação de “paixões”, que eles chamavam de patheiai , eles se referem aos desejos e emoções irracionais, insalubres e excessivos.
A raiva seria um bom exemplo. O que é importante lembrar, e esta é a parte crucial, eles procuram substituí-los por eupatheiai , como alegria em vez de prazer excessivo.
Voltando ao ponto do exercício, é simples: lembre-se de quão pequeno você é . Por falar nisso, lembre-se de quão pequeno tudo é.
Lembre-se de que as conquistas podem ser efêmeras e que sua posse é por apenas um instante.
Se tudo é efêmero, o que importa? Agora importa. Ser uma boa pessoa e fazer a coisa certa agora, é o que importa e é isso que é importante para os estóicos.
Tome Alexandre, o Grande, que conquistou o mundo conhecido e teve cidades nomeadas em sua homenagem. Isso é do conhecimento comum.
Os estóicos também ressaltaram que, uma vez bêbado, Alexandre entrou em uma briga com seu amigo mais querido, Cleitus, e acidentalmente o matou.
Depois disso, ficou tão desanimado que não pôde comer nem beber por três dias. Sofistas foram convocados de toda a Grécia para ver o que poderiam fazer sobre sua dor, sem sucesso.
Esta é a marca de uma vida bem sucedida? Do ponto de vista pessoal, pouco importa se o seu nome é estampado em um mapa, se você perder a perspectiva e ferir as pessoas ao seu redor.
Aprenda com o erro de Alexandre. Seja humilde e honesto e consciente. Isso é algo que você pode ter todos os dias da sua vida. Você nunca terá que temer alguém tirando isso de você ou, pior ainda, tomando conta de você.
Exercício 4 do Estoicismo: Veja de fora
“Quão belamente Platão colocou. Sempre que você quiser falar sobre pessoas, é melhor ter uma visão panorâmica e ver tudo de uma só vez – de reuniões, exércitos, fazendas, casamentos e divórcios, nascimentos e mortes, tribunais barulhentos ou espaços silenciosos, todos os estrangeiros, feriados memoriais, mercados – todos misturados e organizados em pares de opostos. ” Marcus Aurelius
Marco Aurélio frequentemente praticava um exercício que é chamado de “vista de cima” ou “visão de Platão”. Ele nos convida a dar um passo para trás, afastar e ver a vida de um ponto de vista mais elevado do que o nosso.
Este exercício – imaginando todos os milhões e milhões de pessoas, todos os “exércitos, fazendas, casamentos e divórcios, nascimentos e mortes” – nos pede para ter uma perspectiva e, assim como no exercício anterior, nos lembrar quão pequenos somos. Ele nos reorienta e, como disse o acadêmico estóico Pierre Hadot, “A visão de cima muda nossos julgamentos de valor sobre as coisas: luxo, poder, guerra … e as preocupações da vida cotidiana tornam-se ridículas”.
Ver quão pequenos somos no grande esquema das coisas é apenas uma parte deste exercício. O segundo ponto, mais sutil, é explorar o que os estóicos chamam de simpatia , ou uma interdependência mútua com toda a humanidade.
Como o astronauta Edgar Mitchell, uma das primeiras pessoas a realmente experimentar uma “visão de cima” real, “No espaço exterior você desenvolve uma consciência global instantânea, uma orientação de pessoas, uma intensa insatisfação com o estado do mundo, e uma compulsão para fazer algo a respeito.
Exercício 5: Medite sobre sua Mortalidade (Memento Mori)
“Vamos preparar nossas mentes como se tivéssemos chegado ao fim da vida. Vamos adiar nada. Vamos equilibrar os livros da vida todos os dias. … Aquele que dá os toques finais em sua vida a cada dia nunca é falta de tempo. ” Seneca
A citação de Sêneca acima toma parte de Memento Mori – a antiga prática de reflexão sobre a mortalidade que remonta a Sócrates, que dizia que a prática adequada da filosofia é “nada mais do que morrer e estar morta”.
Em suas Meditações, Marco Aurélio escreveu que “Você poderia deixar a vida agora mesmo. Deixe que determine o que você faz, diga e pense.”
Esse era um lembrete pessoal para continuar vivendo uma vida de virtude agora, e não esperar.
Meditar sobre a sua mortalidade só é deprimente se você errar o alvo. Os estóicos acham este pensamento revigorante e humilhante. Não é de surpreender que uma das biografias de Seneca seja intitulada Dying Every Day .
Afinal de contas, é Seneca quem nos incita a dizer a nós mesmos “Você pode não acordar amanhã”, quando vai para a cama e “Você não pode dormir de novo”, ao acordar como lembrança de nossa mortalidade.
Ou como outro estóico, Epicteto , insistia com seus alunos: “Mantenha a morte e o exílio diante de seus olhos todos os dias, junto com tudo que parecer terrível – ao fazê-lo, você nunca terá um pensamento básico nem terá desejo excessivo”.
Esses lembretes e meditar sobre eles diariamente, deixe-os ser os blocos de construção de viver sua vida ao máximo e não perder um segundo.
Exercício 6: Isso está sob meu Controle
“A principal tarefa da vida é simplesmente esta: identificar e separar as questões para que eu possa dizer claramente a mim mesmo quais são as coisas externas que não estão sob meu controle e que têm a ver com as escolhas que realmente controle. Onde então procuro o bem e o mal? Não para externos incontroláveis, mas dentro de mim para as escolhas que são minhas. . . ” Epicteto
A prática mais importante na filosofia estóica é diferenciar entre o que podemos mudar e o que não podemos. O que temos influência e o que não temos.
Um voo está atrasado por causa do tempo – nenhum grito com um representante da companhia aérea acabará com uma tempestade. Nenhuma quantidade de desejos fará você mais alto ou mais baixo ou nascido em um país diferente.
Não importa o quanto você tente, você não pode fazer alguém como você. E além disso, o tempo gasto jogando esses objetos imóveis não é gasto nas coisas que podemos mudar.
Volte a essa pergunta diariamente – em toda e qualquer situação difícil. Rever e refletir sobre isso constantemente.
Se você puder se concentrar em deixar claro que partes do seu dia estão sob o seu controle e quais não são, você não será apenas mais feliz, você terá uma vantagem sobre as outras pessoas que não conseguem perceber que estão travando uma batalha invencível.
Exercício 7: O Diário no Estoicismo
Epicteto, o escravo. Marco Aurélio, o imperador. Seneca, o power broker e dramaturgo. Esses três homens radicalmente diferentes levaram vidas radicalmente diferentes. Mas eles pareciam ter um hábito em comum: o registro no diário .
De uma forma ou de outra, cada um deles fez isso. Seria Epicteto que admoestaria seus alunos de que a filosofia era algo que eles deveriam “escrever dia a dia”, que essa redação era como eles “deveriam se exercitar”.
A época favorita de Seneca para fazer o jornal era à noite. Quando a escuridão caía e sua esposa dormia, ele explicou a um amigo: “Eu examino meu dia inteiro e volto ao que eu fiz e disse, não escondendo nada de mim mesmo, passando nada.”
Então ele iria para cama, achando que “o sono que se segue a esse auto-exame” era particularmente doce.
E Marcus, ele era o mais prodigioso dos jornalistas, e nós somos sortudos o suficiente para que seus escritos sobrevivam para nós, apropriadamente intitulados, Ta eis heauton, ou “para si mesmo”.
No estoicismo, a arte de fazer os registros é mais do que um simples diário. Esta prática diária é a filosofia. Preparando-se para o dia seguinte.
Refletindo no dia que passou. Lembrando-se da sabedoria que aprendemos com nossos professores, de nossa leitura , de nossas próprias experiências.
Não é suficiente simplesmente ouvir essas lições uma vez, em vez disso, praticá-las repetidas vezes, revirando-as em sua mente e, o mais importante, as escreve e as sente fluindo através de seus dedos ao fazê-lo.
Exercício 8: Pratique a Visualização Negativa
A premeditatio malorum (“a pré-meditação dos males”) é um exercício estóico de imaginar coisas que poderiam dar errado ou ser tiradas de nós.
Isso nos ajuda a nos preparar para os contratempos inevitáveis da vida. Nem sempre conseguimos o que é nosso por direito, mesmo que tenhamos merecido.
Nem tudo é tão limpo e direto quanto pensamos que podem ser. Psicologicamente, devemos nos preparar para isso acontecer. É um dos exercícios mais poderosos do kit de ferramentas dos Estóicos para construir resiliência e força.
Sêneca , por exemplo, começaria revisando ou ensaiando seus planos, digamos, para fazer uma viagem.
E então, em sua cabeça (ou no diário como dissemos acima), ele passava por cima das coisas que poderiam dar errado ou impedir que acontecesse – uma tempestade poderia surgir, o capitão poderia ficar doente, o navio poderia ser atacado por piratas .
“Nada acontece ao sábio contra a sua expectativa”, escreveu ele a um amigo. “. . . nem todas as coisas acontecem para ele como ele desejava, mas como ele contava – e, acima de tudo, ele acreditava que algo poderia bloquear seus planos”.
Ao fazer esse exercício, Seneca estava sempre preparado para as interrupções e sempre trabalhava para interromper seus planos. Ele estava preparado para a derrota ou a vitória.
Exercício 9: Ama tudo o que acontece (Amor fati)
O grande filósofo alemão Friedrich Nietzsche descreveria sua fórmula para a grandeza humana como amor fati – um amor do destino. “Aquele não quer que nada seja diferente, não para frente, não para trás, não em toda a eternidade. Não meramente suportar o que é necessário, ainda menos escondê-lo … mas amá-lo”.
Os estóicos não estavam apenas familiarizados com essa atitude, mas eles a abraçaram. Dois mil anos atrás, escrevendo em seu próprio diário pessoal que se tornaria conhecido como Meditações , o Imperador Marco Aurélio diria: “Um fogo ardente faz chama e brilho de tudo o que é jogado nele.”
Outro estóico, Epicteto , que como um o escravo aleijado enfrentou a adversidade depois da adversidade, e repetiu o mesmo:
“Não procure que as coisas aconteçam do jeito que você quer; em vez disso, deseje que aconteça do jeito que acontece: então você será feliz ”.
É por isso que amor fati é o exercício estóico e a mentalidade que você toma para tirar o melhor proveito de qualquer coisa que acontece: Tratar cada e todo momento – não importa quão desafiador – seja algo a ser adotado, não evitado.
Não só ficar bem com isso, mas amá-lo e ser melhor para ele. Então, como oxigênio para o fogo, obstáculos e adversidades se tornam combustível para o seu potencial.
A Ética do Estoicismo
Os estóicos escreviam honestamente, muitas vezes de forma autocrítica, sobre como poderiam se tornar pessoas melhores, ser mais felizes e lidar com os problemas que enfrentavam.
Você pode ver como praticar o infortúnio te fortalece diante da adversidade; como inverter um obstáculo de cabeça para baixo transforma problemas em oportunidades ; e como lembrar quão pequeno você é mantém seu ego administrável e em perspectiva.
Em última análise, é disso que trata o estoicismo. Não é uma discussão sistemática de por que ou como o mundo existe. É uma série de lembretes, dicas e ajudas para viver uma boa vida.
O estoicismo, como Marcus lembra a si mesmo , não é um instrutor grandioso, mas um bálsamo, uma pomada suave para uma lesão onde quer que tenhamos um.
Epicteto estava certo quando disse que “a vida é dura, brutal, punitiva, estreita e confinada, um negócio mortal”.
Devemos aceitar qualquer ajuda que pudermos, e acontece que essa ajuda pode vir de nós mesmos.
Bibliografia do Estoicismo
Atualmente, existem muito conteúdo publicado na língua portuguesa de diversos autores, como os que podem ser acessados Neste Link.
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